【意识形态批判】你也要反对哲学？？？？？？？？
現代哲學的終結、資產階級意識及其批判
摘要： 本文旨在探討現代哲學的性質、其黑格爾式的完成與終結，並將其置於特定的階級意識形態背景下進行分析。文章認為，黑格爾哲學是資產階級基進意識的集中體現，標誌著傳統哲學的完成與終結。隨後的哲學運動（後黑格爾哲學）既是對黑格爾的回應，也未能完全擺脫其框架。分析哲學等當代思潮因其對科學的依附，被認為喪失了哲學的自主性。本文進一步論證，現代哲學體現了資產階級作為統治階級的「在野性」或抽離性，是其維持統治的意識形態剩餘。真正的對抗需要一種植根於現實物質生產和社會革命實踐的科學，而非僅僅停留在抽象的理論或學術批判層面。
關鍵詞： 現代哲學；黑格爾；本體論；階級意識；資產階級；在野性；分析哲學；統治技術；馬克思主義；實踐
引言
在對當前知識分子群體，特別是那些從事科學或心理學研究但試圖批判哲學的人進行觀察時，我們發現一個令人痛苦的現象：他們普遍缺乏對現代哲學，尤其是黑格爾之後哲學運動的基本認知。這種知識上的匱乏導致他們的批判淺薄且無力，未能觸及哲學的核心問題。正如科學家若要批判特定時期的物理學或數學框架，必須先了解牛頓力學或笛卡爾體系一樣，對哲學的批判也需要深入理解其當代形態。本文認為，現代哲學，以黑格爾為其標誌性人物，已完成了傳統意義上的哲學體系建構，並在這一過程中實現了自身的終結。理解這一終結，以及現代哲學與特定階級意識形態的內在聯繫，是進行有效批判的前提。
黑格爾哲學：本體論的完成與哲學的終結
黑格爾的絕對唯心主義（Absolute Idealism）被視為現代哲學的基石和一個轉折點。他的體系，特別是《邏輯學》，構建了一個龐大的本體論標準模型（Standard Model of Ontology），試圖涵蓋並闡明所有存在和思維的範疇及其相互轉化。絕對者、絕對精神或絕對理念在其中展開，實現自身，構成現實世界的一切環節。在這個意義上，黑格爾的哲學似乎試圖把握總體性（Totality），將所有邏輯範疇、學術單元、理論架構、反思機制等納入一個統一的運動之中。
然而，黑格爾哲學的深刻之處在於，這個看似完整的體系內含著一種「純粹否定性」（Pure Negativity）或「絕對否定性」（Absolute Negativity）。這種否定性貫穿於體系的每一個環節，使其不斷地自我揚棄（Sublation），從而超越自身的體系性。黑格爾的體系因此不是一個靜態的、固定的實證體系，而是一個動態的、不斷失敗並自我超越的過程。每一個範疇都在向下一範疇過渡中顯現其自身的不足或失敗，但這些失敗的環節又構成一個整體運動。從這個角度看，黑格爾的體系是反體系的（Anti-system），其體系性恰恰在於它不斷地超越和顛覆自身。這種充滿內在矛盾和不穩定性（unstable）的運動，使得黑格爾哲學在完成哲學體系的同時，也宣告了其終結。哲學對總體性的把握最終導向了總體主義（Totalitarianism），而其內在的否定性又使其註定無法達到一個和諧完整的狀態。
後黑格爾哲學的延續與轉向
黑格爾之後的哲學家們，如馬克思、海德格爾、薩特等，被視為後黑格爾哲學的代表。他們都在不同程度上回應或試圖超越黑格爾的體系。海德格爾試圖取消形而上學，進而取消傳統哲學，轉向對「此在」（Dasein）和「存在」（Being）的探討，但其思想仍與黑格爾的定在（Dasein，存在論中的一個環節）範疇有著深刻的關聯。馬克思則通過歷史唯物主義和政治經濟學批判，試圖從黑格爾的抽象思辨轉向對現實物質生產和階級關係的分析，這代表了一種根本性的轉向，即從抽象的否定性轉向現實的階級矛盾（Class Struggle）作為歷史發展的動力。
與這些試圖在黑格爾遺產基礎上進行根本性轉向的哲學家不同，某些當代哲學流派被認為未能把握現代哲學的深度與其社會根源。分析哲學作為一個顯著例子，其傾向於將哲學問題碎片化，並在方法論上日益依附於自然科學。這種依附導致分析哲學喪失了獨立的哲學話語權，淪為科學的「家奴」，無法對核心的本體論或形而上學問題進行有效的批判性反思。從本文的視角看，這種依附恰恰是其未能理解和超越黑格爾體系內在動力的表現，也未能認識到哲學更深層次的社會功能。
現代哲學與資產階級基進意識的關聯
本文的核心論點之一是，現代哲學，特別是黑格爾的體系，是激進資產階級（Radical Bourgeoisie）階級意識的集中體現。在資產階級興起之前，人類對自身的認知往往是融化於自然或共同體之中的，哲學也往往體現出這種對自然或神權的依附，其反思性較弱，未能抽象出純粹的主體性。而激進資產階級的出現，標誌著個體的原子化和與傳統共同體（血緣、土地、封建等級）的割裂。資產階級個體是孤立的、抽離的，其生存方式表現出一種「在野性」（In-the-wildness）——即使在掌權時，也拒絕承認自身的統治地位，而傾向於將其統治模式偽裝成中立的、自然的、經濟性的或技術性的過程。
這種在野性要求資產階級個體不斷地對自身的存在狀態進行反思，將自身與整個世界——包括自然界、社會現實、神學體系，乃至一切存在論範疇——對立起來。主體性（Subjectivity）因此成為現代哲學的核心問題，它源於資產階級個體試圖把握其孤立、有限的存在，並通過抽離性的符號運動（資本增值、金融操作等）來影響和操控世界。哲學成為這種反思的最高形式，其目的不在於達成和諧或真理，而在於生產和維持這種孤絕性（Insularity）和抽離性，支撐其非人性（Non-humanity）或非現實性，從而使其能夠「泰然處之」地運用各種統治技術和手段。
哲學作為統治技術的剩餘
從這個角度看，哲學並非資產階級統治的直接工具，而是這個統治體系的「剩餘」（Surplus）。資產階級統治的核心在於其能夠通過資本的匿名運動、金融機制的運作、政治上看似中立的技術手段來實現支配。這些統治技術和手段構成了資產階級統治的具體實踐。然而，為了維持其自身的階級意識和抽離性，資產階級必須與其自身的統治實踐保持距離，將其生存「去政治化」（De-politicization）。這種保持距離的需求，催生了哲學作為一種純粹抽離、人眼旁觀的反思活動。哲學是資產階級階級意識得以再生產的場所，通過這種觀念性的、孤絕性的反思，資產階級維持了其超然於具體統治實踐之上的姿態。
因此，哲學始終對立於統治技術。這種對立並非因為哲學挑戰了統治，而是因為這種對立本身是資產階級維持其統治模式——即以「在野性」或抽離性作為統治實質——所必需的。科學，在多數情況下，被整合為統治技術的一個組成部分，服務於大型資本集團、軍事工業複合體等壟斷性力量。它不是一個獨立的、能夠從根本上批判資產階級意識形態的力量。試圖僅憑科學知識或學術批判來反對哲學或其背後的階級意識，如同試圖用統治技術的局部來反對統治體系藉以維持自身合法性的意識形態剩餘。
真正的批判與實踐的科學
既然哲學是資產階級階級意識的體現，而其體現形式又是一種抽離的、反實踐的姿態，那麼真正能夠對其進行根本性批判的力量，不能僅僅停留於觀念層面。馬克思主義提供的「變成為物主義的科學」（Science of Becoming-materialism）被認為是唯一有能力挑戰資產階級意識形態及其哲學形態的力量。這種科學不僅包括唯物史觀、政治經濟學批判等理論體系，更重要的是，它包含著社會革命的實踐（Praxis）。
與黑格爾式的抽象否定性不同，馬克思主義尋找的是現實的、物質性的否定性，即階級矛盾及其在歷史進程中的發展。它要求理論與現實相結合，並以前者指導後者進行變革。這種科學並非一種抽象的、僅在書本或課堂中存在的知識，而是植根於物質生產過程和社會關係之中，旨在解放人類，擺脫剝削和異化。
因此，對哲學的有效反對（以及對資產階級意識形態的反對）不能僅僅通過學術爭論或觀念批判來實現。它需要參與現實的社會運動，組織和動員被壓迫的階級，掌握物質資源和社會力量（場所、名義、人員、物資），在現實世界中進行鬥爭和建構。脫離了這種實踐的理論批判，即使再精妙，也只是在資產階級提供的學術框架內進行的無效遊戲，是對其統治模式的間接維護。那些認為僅憑科學知識或學術辯論就能推翻現有意識形態的人，是沒有意識到他們自身已然被整合進資產階級的知識生產和學術分工體系之中，成為這一體系的構成部分。
結論
現代哲學，尤其是黑格爾哲學，標誌著傳統哲學的完成與終結，並深刻地與激進資產階級的階級意識相聯。它以一種悖謬的方式體現了資產階級作為統治階級的抽離性與在野性，是其維持統治的意識形態剩餘。試圖通過非馬克思主義的科學或學術批判來反對這種哲學及其意識形態根源，是無效且幼稚的。真正的挑戰力量在於一種包含革命實踐的唯物主義科學，它直接作用於現實的物質生產關係和階級結構，旨在實現人類的解放，而非僅僅在觀念層面進行振救或批判。理解哲學的歷史位置和其社會功能，是投身於這一現實變革事業的前提。我們需要超越學術爭論的藩籬，將理論與實際的社會運動相結合，才能對抗資產階級意識形態及其所代表的統治模式。